[33] 他把声色货利等欲心说成是人心，把仁义之类说成是道心，这同朱熹等人并无根本对立。
因此他说：善言心者，不如把个生字来替了他，则在天之日月星辰，在地之山川民物，在吾身之视听言动，浑然是此生生为机。李贽的心性论思想，以其童心说为代表。
王畿从本体上论性，以本体为作用，作用即是本体。[17] 这无疑提高了个体存在的地位和作用。故欲可节而不可去，可寡而不可无。天性之体，本自活泼，鸢飞鱼跃，便是此体。正因为如此，李贽本人被加上敢倡乱道，惑世诬民的罪名，遭到了迫害。
盖声色之来，发乎性情，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎？[39] 性情出于自然，而自然各有不同，因而显出人的个性，决不是普遍绝对的道德理性所能概括的。所以，反己是格物的功夫。空无之美不可称，但有形之故却是存在的，这个故就是理或至理、天理。
[14] 他和向秀一样，充分肯定了人的自然情欲和知性能力，这些都是人的自然禀受。但同时却在主观精神上达到了无穷和无极。这里已经包含人的目的性内容，而人的目的性已经不是纯粹自然的现象。因此，它所谓意，既不是超越意识，也不是伦理意识，而是一种纵欲主义的享乐意识。
[18] 总之，郭象否定了超乎万物之上而产生万物的造物者，即否定了万物的最高本体。如果同是形色之物耳，未足以相先也。
所谓名教、礼义、忠信、富贵、名利等等，都不过是名而已。[25] 天就是自然，人的天性也就是自然，自然者即自我本来的样子。[19]命之所有者，非为也，皆自然也。五常即五行，五常之性即所谓五欲五情，是由五行所产生的生理需要和心理知觉，智并不是道德理性或认知理性，而是一种满足欲望的自我知觉即享乐意识，故以存我为贵。
总之，《杨朱篇》以逸乐为追求，以名教为忧苦。[59] 庄子确有批判世俗、追求个人自由的强烈愿望，但是也有逃避的一面。其实，向秀所说的自然，就是他所谓自然之理或天理，具有自然法则的意义。这同后来郭象的自性独化说还有所区别。
它所谓自我，不仅仅是生物学的感性存在，而且是一种感性意识，这就是人心，就是性情，也就是自然。如果超出性分之外，便是丧失了自性。
如果说这是对人的自然的生理欲望的肯定，这当然没有错，但向秀的真正用意还不在此。以相先也，唯自然也[7]。
葛洪所迫求的是人生的解脱，他所谓养性，是遗俗、忘情、去欲，通过反听内视，以全天理[61]，即不仅养形，而且养神。自然既是事物存在的基本形式，也是事物的根本性质，自然就是人性。夫人受形于造化，与万物并存，有生之最灵者也。[61]《抱朴子丙篇校释》，中华书局1980年版，第100页。他也反对偏质之弊，主张以至理全其有。用心则背道，助天则伤生，故不为也。
而向秀所主张的，正是这种社会性的人为。因此，他只能在自我限定的性分之内，各据其分，各安其性，在主观上实现万物齐一的境界，这就是他所说的玄冥之境。
他认为，万物自己产生，自己存在，自己发展，这就是自然。[38] 人人都是自然自在的存在，但既有别人，则相对于别人而言，人人又是自为的存在，这种自为虽不是为他而存在，实际上却与他人发生了关系。
[46]《庄子·大宗师注》。目之所欲者为美色，如不得视，便是阏明。
这种直觉体验带有神秘主义色彩。[25]《庄子·大宗师注》。夫天下之大患者，在失我也。[19]《庄子·大宗师注》。
那么什么是自然？在这个问题上，向秀接受了道家和王弼、嵇康等人的反目的论的思想，但是他否定自然是实有一物而能生万物的本体论思想。理不仅是自然之理，而且是社会伦理。
至于意，虽是指人的意识，但他认为，意之所欲在于放逸。夫物之性表虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也。
这同向秀的节之以礼是完全一致的，但礼一般指外在的规范，义则是多指内在的判断，所谓存宜就是存之于心，而不是求之于外。这有点像莱布尼兹的单子，但单子是一个理性的存在，含有目的性意义，郭象所谓物，则完全是自然而然的存在，完全是现象学的说法。
[32]《庄子·齐物论注》。但圣人之性是自得之性，并不是得之于圣人之外的其他什么超越性存在。不失自性而能自足其性，就能不失自我。故无心者，与物冥而未尝有对于天下也。
……故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。因此，只能各据其性，各安其性，即只能居于性分之内，而不能越出性分之外。
一物不具，则生者无由得生得其分则有条而不紊，谓之条理。
关于气化，程颐还提出一个说法，驳斥了张载。若一中摄理而不尽，即真理有分限矣。 |
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